تأملات في عالم مُتغيّر (5)

قلنا إن التاريخ يُغلق نافذة ويفتح غيرها. فترحيب البعض في العالم العربي بـ "صفقة ترامب"، واستمراء "لوم الضحايا" من جانب البعض، يشهد على مدى ما لحق بمركزية المسألة الفلسطينية من تدهور، فسّرناه كتتويج لمرحلة راهنة بدأت منذ أواسط السبعينيات اخترنا تسميتها بـ "ما بعد القومية". بيد أن دلالة التدهور لن تتجلى، بصورة كافية، دون الكلام عمّا كانت عليه المركزية في "زمن القومية" من ناحية، والكلام عن نافذة فتحها التاريخ بعدما أغلق غيرها، من ناحية ثانية.

وما تجدر ملاحظته، وهذه مفارقة موحية، رغم وفرة أدبيات القومية العربية، والمسألة الفلسطينية، أن المركزية نفسها لم تُصغ بطريقة نظرية، وجامعة، حتى الآن. وهذا يرجع، في جانب منه، إلى تعددية مصادر الفكر القومي، والتنافس بين حركاته السياسية. وبقدر ما أرى، ربما لم تجد المركزية إطاراً لتتجلى فيه بوصفها ترجمة موضوعية لقوانين ومبادئ الجغرافيا السياسية، أفضل من محاولة المصري جمال حمدان في معرض تحليل العلاقة بين مصر وبلاد الشام (خط الدفاع الأوّل عن وادي النيل منذ آلاف مؤلفة من السنين). لذا، وُلد أفضل تعريف للمركزية في مصر، وتجلى في سياق صعودها كقوّة إقليمية.

لا يتسع المجال، هنا، للاستفاضة في هذا الموضوع. ومع ذلك، ثمة ما يستدعي التذكير بفرضية لم يكف محمد حسنين هيكل عن ترديدها بقدر ما تستحق من الفصاحة والصراحة: حتى لو لم تكن القومية رابطة جامعة لوجدت مصر نفسها مُرغمة على قتال إسرائيل دفاعاً عن مصالحها الاستراتيجية في بلاد الشام. كان فون مولتكه الكبير، الضابط البروسي، وأحد أبرز منظري الاستراتيجية الكبار في القرن التاسع عشر، قد سبق بما يزيد على مائة عام هيكل، وبطله عبد الناصر (أستاذ مادة الاستراتيجية في الكلية الحربية قبل حكم مصر) في نظرته إلى السيطرة على فلسطين كحاجز يفصل مصر عن امتدادها الآسيوي في بلاد الشام.

أعرف أن ثمة شواهد تاريخية كثيرة سبقت مولكته وأعقبته. والمشكلة ليست في وفرة الشواهد بل في القدرة على توظيف مبادئ وإكراهات الجغرافيا السياسية، كعناصر جامعة ومانعة في نظرية للمركزية، وللصراع الفلسطيني والعربي ـ الإسرائيلي (كما فعلت مصر الناصرية) بدلاً من الغرق في البلاغة والدسم العروبيين. ولنلاحظ أن الانتقال من البلاغة والدسم العروبيين إلى القومية الدينية، في العالم العربي، لم يكن عسيراً، فكلاهما مجرّد صياغة أيديولوجية لخليط من حقائق واستيهامات هوياتية تستعصي على التعليب والتبسيط. وقد بدأت زعزعة المركزية مع طغيان البلاغة، وبلغت أعلى مراحلها مع القومية الدينية.
وما أود إضافته، هنا، ما دمنا في الاستيهامات الهوياتية، ويبدو كجملة اعتراضية، أن أفكار وفرضيات أنطون سعادة، منظوراً إليها بأثر رجعي، وإن كانت لا تنتمي، بالتعريف، إلى مدوّنة الفكر القومي العربي، تبدو أكثر تمثيلاً للواقع، بقدر ما يتعلّق الأمر ببلاد الشام، من قومية ميشيل عفلق، اللغوية والإثنية، الرومانسية العابرة لخصوصية أقاليم غير متجانسة لا في التجربة التاريخية، ولا التجانس الحضري والحضاري، والسوق، والثقافة المشتركة.
على أي حال، وانطلاقاً من فرضية تعددية مصادر الفكر القومي العربي، ودورها في توليد تأويلات مختلفة لمركزية المسألة الفلسطينية، ينبغي التذكير بحقائق من نوع أن نشوء المسألة الفلسطينية ترافق مع، وكان جزءاً مِنْ، تشكّل العالم العربي الحديث بعد انهيار الإمبراطورية العثمانية، وصعود مشاريع الكفاح في سبيل الاستقلال، وبناء الدولة ـ الأمة في حدود ما يُوصف بالدولة القُطرية.
وفي هذا ما يُفسّر كيف أصبح نكث البريطانيين بالوعود التي قطعوها للعرب في الحرب العالمية الأولى، وعملية اقتسامهم مع فرنسا مناطق نفوذ في المشرق (ما سيُعرف لاحقاً بسايكس ـ بيكو) مكوّنات عضوية في الرواية التأسيسية للحركات القومية صاحبة مشاريع الاستقلال، وبناء الدولة، وطموح الوحدة الجامعة. والأرجح أن مضامين القومية السياسية، بوصفها حركة استقلالية تحررية وتحريرية، نضجت ما بين الحربين الأولى والثانية، بعدما زُرعت بذورها في الحقل الثقافي منذ أواسط القرن التاسع عشر، وظهرت تمثيلاتها المبكّرة  كردة فعل على القومية التركية في ظل إمبراطورية بني عثمان.
وسواء في زمن القومية الثقافية، أو في سنوات النضج السياسي ما بين الحربين الأولى والثانية، ضمّت الحركات القومية، عموماً، خليطاً من الإصلاحيين والمحافظين والرجعيين إضافة إلى جناحها اليساري الراديكالي. وبهذا المعنى، كانت انعكاساً لبنية وخصوصية ومدى تطوّر المجتمعات التي نشأت فيها، وسعت إلى تمثيلها.
وقد كان لمركزية المسألة الفلسطينية، كما تجلّت في التأويلات النظرية للجناح اليساري الراديكالي، على نحو خاص، مضامين أغنت دلالتها الدولية والإقليمية والطبقية والاجتماعية، ولكن لم يُقدّر لها أن تصبح سائدة، إلا لفترة وجيزة في سبعينيات القرن الماضي، عندما أعادت إنتاجها حركات يسارية فلسطينية وعربية (عُرفت في حينها بقوى حركة التحرر الوطني العربية). والواقع، وهذه فرضيتي الرئيسة، أن كل مرحلة "ما بعد القومية"، التي توجتها "صفقة ترامب"، قد وفّرت شروطاً موضوعية مواتية للعودة إلى التأويلات المعنية، وما يليق بها من إعادة اعتبار.
فلم يسبق، منذ أواسط سبعينيات القرن الماضي، أن أصبحت الصلة بين كفاح الشعوب العربية، فرادى ومجتمعة، في سبيل "الخبز، والحرية، والعدالة الاجتماعية، والكرامة الإنسانية" وثيقة الصلة بالكفاح ضد تحالف الرجعيين والمحافظين (أنظمة وقوى اجتماعية) مع مراكز الهيمنة العالمية من ناحية، وصعود إسرائيل كحليف مُحتمل لهؤلاء من ناحية ثانية، على هذا القدر من الوضوح. وبهذا المعنى تستعيد مركزية المسألة الفلسطينية ما أهملته قومية البلاغة والدسم العروبيين، وما طمسته القومية الدينية. وهذا يختزل المقصود بنافذة فتحتها التاريخ، ويستدعي معالجات لاحقة.